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A History of Western Philosophy
西方哲学史 Bertrand Russell 罗素 9780415325059 |
笛卡尔（René Descartes）是17世纪的法国哲学家，他最出名的名言就是“我思故我在”。当然这句名言不是凭空而来的，而是笛卡尔通过他的哲学逻辑推理得来的。
首先，笛卡尔把人和动物的肉体都看作是机器，他觉得动物完全受物理定律支配、缺乏情感和意识的自动机；而人有灵魂，通过灵魂与生命精气的接触，灵魂与肉体相互作用。但是并不存在灵魂支配肉体这种事情。格令克斯为了说明这种观点，创造了“二时钟”这个概念：肉体和精神就像两个单独但却同步的时钟。但是反对者觉得这样的概念不仅古怪，而且如果把精神事件与物理事件如此平行设定的话，那么精神事件岂不也带有决定论性质了吗？
再说笛卡尔的哲学理论，主要体现在他的《Discourse de la méthode》（方法论）和《Méditations》（沉思录）这两本著作里。从笛卡尔式怀疑（Cartesian doubt）开始，笛卡尔觉得什么都是可以去怀疑的，直到找到怀疑不了的东西，那么那个东西就是一条真理。怀疑的内容可以是具体的事物，比如“我躺着”；也可以是无形的东西，比如“2+3=5”。怀疑的角度，可以说它是在梦中或者幻觉里的东西，也可以说是一种鬼使神差或者有更高一层能力的趋势使得被怀疑的东西不真。然后在怀疑的过程中我们就会发现，唯一不能被怀疑的是“我怀疑”。这就说明“我怀疑”这一则确凿无误的真相，明显不是阿猫阿狗在怀疑，由此便推导出“我存在”。Cogito ergo sum＝Je pense, donc je suis＝我思故我在。假如我停止思维，“我”的存在便没有证据了。“我”是一个作思维的东西，由此跟肉体相对立。而对思维的定义，笛卡尔包括怀疑、理解、设想、肯定、否定、意欲、想象、感觉。
接着，笛卡尔举了一个蜂蜡的例子（wax argument）来证明认识外界事物，不可靠感觉，必须凭精神。
罗素对笛卡尔的质疑：显然笛卡尔在寻找怀疑的止点，一件无疑问的事实，他找到的是他自己的思维，即“我思”。“我思”是原始前提。但是这里的“我”于理不通，因为可以得到的无疑问的事实仅仅只是“思维是有的”。
从笛卡尔式怀疑，到我思故我在，这一路从看似简单的前提一下子豁然开朗似地推理到如此高度的哲学结论，我感到有一种几乎惊艳的醍醐灌顶的味道。而且他的逻辑方式颇有GEB的风格，去怀疑怀疑，上升一个层面去做同样的事情，往往就能发现很厉害的东西，比如哥德尔的证明或者罗素悖论。但是稍微往细想一想，却总觉得哪里不对劲，笛卡尔的推理哪里有问题。和小伙伴们讨论许久之后，我觉得有以下几个疙瘩。
“我思故我在”这句话本身已经成为了超越它本来要表达的内容的存在。我们习惯于理解“我思”是“我在”的必要条件或者等价条件，而笛卡尔的意思是“我思”是“我在”的充分条件。
我觉得最奇怪的地方，笛卡尔式怀疑和我思故我在的两者的推理的点是不统一的。前者怀疑的点是其内容的真实性，是宾语；后者因为不能怀疑了，于是直接肯定的是主语。这一点在细读罗素的评论后我就更清楚了，无疑问的事实并不是“我思”而是“思在”，怎么可能从“思在”推导到“我在”呢？
怀疑的方式我觉得也有问题。我可以怀疑“我吃”，因为可能我是在做梦，如果是按照这个角度的话，那么怀疑“我吃”的结论应该就是“我不吃”，也就是说“我吃”和“我不吃”里必然有一项是无疑问的事实。如果从无疑问的“我思”可以推导出来“我在”的话，那么无疑问的“我吃”或者无疑问的“我不吃”应该也同样可以达到一样的结论“我在”啊？！也就是说，怀疑“我吃”的结论可以不是“我不吃”，而是“他吃”或者“她吃”，于是就能推导出来人类存在了吗？
这样的推导逻辑让我想到了金山悖论，提出这个金山悖论的哲学家迈农（Alexius Meinong）说：当我们说“金山不存在”的时候，其实是在将一个不存在的东西作为一个命题的主语，其实是在肯定它的存在，虽然不是作为实体的存在，而是作为观念的存在。我觉得笛卡尔在这里做的是同样的事情。当在审视前提假设的时候已经蕴含了结论的时候，那么从这个前提假设推导到这个结论还有什么意义呢？
还有，我到现在还想不通“我怀疑”和“我吃”的区别。我们可以说我怀疑“我吃”，所以“我吃”是可以被怀疑的，“我吃”不是一项无疑问的事实。那这里所谓的无疑问的事实，是指谁无疑问呢？是不是我不能怀疑的时候，就变成了无疑问呢？我不能怀疑“我怀疑”，但是别人可以怀疑“我怀疑”啊，或者说老天可以怀疑“我怀疑”啊，那么“我怀疑”还是无疑问的事实吗？